其次,人们可以通过表明道德理论是由非道德因素决定的——特别是由有关动机的事实决定的——来支持道德理论。人们普遍认为,道德判断必须是实用的,或者能够激励那些做出判断的人。如果心理利己主义是正确的,这将限制那些由利己主义做出的道德判断。其他道德判断将被排除,因为不可能激励任何人遵循它们。
这种观点的一个问题是,心理利己主义似乎是错误的。用明显的利己主义取代心理学失去了一个关键的主张,即不可能激励任何人做出未得到补偿的牺牲。
伦理利己主义者可能会回答说,如果明显的利己主义是真实的,那么伦理利己主义可能比任何标准的道德理论都要求更少的偏离我们的日常行为。但是,适应动机并不是决定性的;任何规范性理论,包括伦理利己主义,都旨在指导和批评我们的选择,而不是简单地认可我们所做的任何事情。当我做出轻率的选择时,这并不违背伦理利己主义,也不支持要求轻率的理论。
这个论点还有其他问题。人们可以否认道德必须在必要的意义上是实用的。也许道德根本就不需要是实用的:当我们知道道德判断者无法被激励去遵循时,我们并不总是撤回这些判断。或许,道德判断不仅能够激励任何人,而且只能激励理想化的我们自己,摆脱(比如)非理性。在这种情况下,仅仅描述我们如何被激励是不够的;相关的是描述如果(were)我们是理性的(rational),我们如何被激励。
最后,如果我不相信某些行动最终符合我的自身利益,那么从心理利己主义来看,我就不能以此为目标。但如果说我错了:这种行为符合我的自身利益。伦理利己主义认为我应该做一些我不想做的事情。它和其他道德理论一样违背了实用性。
到目前为止,人们已经考虑了许多支持伦理利己主义的理由。有许多标准的论据反对这种做法。
G. E.摩尔认为伦理利己主义是自相矛盾的。如果我是一个利己主义者,我认为我应该最大化my good。我否认别人应该最大化my good (他们应该最大化他们自己的goods)。但是说x是“my good”就是说我拥有x是good。(我不能拥有goodness)。如果我对x的拥有是good,那么我必须认为其他人应该最大化我对x的拥有。我否认并且坚持认为别人应该最大化my good。(有时,摩尔建议将“my good”一语改为“x是good,x是我的”这并没有产生上面的矛盾,因为它并没有宣称我拥有x是good。但它产生了一个不同的矛盾:如果x是good,那么每个人都应该在它出现的任何地方最大化它;利己主义者认为只有当 x出现在我身上时,我才应该最大化它。
C. D. Broad回答说,这并不表明利己主义是自相矛盾的,因为认为每个人都应该追求好的东西并不是利己主义的一部分(Broad 1942)。但是这个回答并不能为利己主义辩护。要做到这一点,人们可能不会把“my good”理解为摩尔所说的“good absolutely”,而是理解为一个独特的概念,good-for-me (Mackie 1976,Smith 2003) ,或者按照我的观点,我应该渴望什么来分析。在这两种情况下,“我拥有 x 对是good-for-me”并不意味着其他人应该最大化good-for-me的东西。有人甚至可能争辩说,关于“good absolutely”的主张不能证明关于一个人应该做什么的主张是正确的,除此之外,在行为能动者和提议的变更之间还有一种特殊的关系。如果是这样的话,那么这并不仅仅是因为我认为x being good,所以其他人应该做任何事情(Prichard 2002217)。
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