其中一个问题是,我似乎不太可能只通过这种转变得到合作的好处。只要我表现得好像别人很重要,别人就会认为我很重视他们,因此合作,不管我是否真的重视他们。在许多情况下,其他人既没有能力看到我的真实动机,也不关心它。
另一个问题是这种转换成本可能很高。我的非利己主义道德可能要求我做出无法补偿的牺牲(或者放弃一个如此巨大的收获,以至于放弃它也不会得到补偿)。既然我已经脱离了利己主义,我就不能再拒绝做出牺牲,或者以得不到回报为理由而放弃获得。在大多数情况下,合作的同时保持自我中心似乎更安全,也更可行。如果是这样的话,在某些情况下,伦理利己主义和标准道德会产生分歧。(关于进一步合作论证的讨论,见Frank 1988; Gauthier 1986 ch. 6; Kavka 1984 and 1986 Part II; Sidgwick 1907 II.V.)
还有另外一种方法可以证明伦理利己主义和标准的道德理论并没有太大的区别。一个人可能持有一个特定的自身利益的客观理论,根据这个理论,我的福祉在于拥有标准道德理论所要求的美德。这就需要一个论据来证明这个特定的客观理论正确地解释了自身利益。它还面临着对任何客观理论的担忧:客观理论作为福祉解释似乎不可信。比如说,如果我的所有偏好都支持我忽视他人的困境,而且这些偏好并不建立在有关获得帮助的可能性等问题的错误信念之上,那么声称我的“真正”福祉在于帮助他人,似乎是不可信的(而且是令人反感的家长式作风)。我可能有义务帮助别人,如果我帮助别人,世界可能会变得更好,但这并不意味着我通过帮助别人而变得更好。(关于这一战略更为乐观的结论,请参阅布林克1997年和2003年的文章,其中指出这一战略起源于Socrates, Plato, Aristotle, the Stoics, and the British Idealists, see Brink 1997 and 2003.)
当然,伦理利己主义和标准道德理论之间的分歧不必困扰一个伦理利己主义者。利己主义者认为利己主义优于其他道德理论。它是否优越取决于支持它的论据的力度。有两种观点比较流行。
首先,人们可能会为道德理论辩护,就像人们为科学理论辩护一样,通过表明道德理论最适合证据。就道德理论而言,证据通常被认为是我们最自信的常识性道德判断。利己主义符合其中的许多要求,例如在通常情况下合作的要求。它比功利主义更适合一些判断。例如,它允许一个人为自己保留一些好的东西,比如一份工作,即使给予别人好的东西会稍微帮助他一点点,它捕捉到我不需要让别人利用我的直觉。问题是,正如对合作论点的讨论所显示的,它也不符合我们做出的一些自信的道德判断。
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