晚期中世纪（历史神学和哲学）完结 (3-2)

虽然尼采宣称：上帝(最高价值)死了，一切价值判断都需要被重估。但是我们是否能够在古典文本中，寻找被前人忽略和遗忘的智慧呢？是否能够从古典和中世纪文本中找到现代社会起源的谱系呢？是否能通过在古典文本的隐微写作和重新训估中，找到现代文明的"这种被抛入世的焦虑感，和技术社会和威权带来的各种威胁"的解药，以及揭开被"启蒙理性，工具理性(理性服务于政治规训和科学主义的政治话语)"遮蔽的"古典自然理性(理性的目的是友谊和德性)"呢? 也就是将神(自然法价值体系)复活呢? 虽然神可能已经死了，但是神学方法和神学的目的性追求还存在。

神学方法是一种政治学化的古典学。它的存在就是用来反思"这个科学化如此发达的社会是否会威胁人类社会/种群本身"。神学对抗的就是"技术中心论-变质的民主-僭政"所导致的虚无主义。海德格尔，利奥施特劳斯，阿伦特，约那斯，沃格林这一派都是类似的看法，对现代社会的担忧。

因此神学的工作就是反思现代性，但它并非"开历史的倒车"，它并非将时代拉回过去，重新回到科学不发达的时代；而是像古代先知一样提醒和警告每个时代的人，他们跑的太快了，可能会产生自我的分裂，需要回到本真中去，回到对自然的整体审美中去。

在这个科学和工具理性被看作是一种政治规训手段的现代社会里，"科学"代表权力和话语权。而大众的审美能力和公共话语就被剥夺了。那么，我们如何以一个整体的人去思考，从而建立和谐社会(一个不割裂的社会有机体，好的民主)？

现代性的核心就是工具理性。它是一种价值计算之思，它只思考过程，投入和产出比是否合理。这样的工具理性被启蒙运动后的现代社会被看作是唯一普遍客观的，一个“真理的筛子”。而自然理性和古代圣贤的文章在启蒙运动之前被认为是普遍客观的，高于任何个体的，每个人的普遍目标。比如仁义礼智信，即便这些要求看来是太高超，人类做不到，但是也没有人会怀疑这些要求的真理性。古典自然理性的核心就是目的论，它是一切人文，美学，宗教，文学，传统伦理的起源。对于这些封建结构，孔孟之道，它不会去考虑“剥削”的问题，“投入产出比”的问题。然而启蒙运动以后，在“工具理性”的价值之思的运作下，比如少年班宁柏出家这个例子。也许宁柏认为他在追求解脱的伟大真理，但是大众不理解，他们便用这种计算之思去批判宁柏，觉得国家付出了那么多精力培养一个科学家，他却去了如此卑贱的（阿猫阿狗都能做的）职业，便为他愤愤不平。

因此，在这个相对主义和“科学至上（口号）”的世界里，自然理性和古典教育成为了私人的东西，不再登上大雅之堂，不再是一个普遍客观的事物。

人类的理性寻求普遍客观的事物，启蒙时期以后，人类被当作宇宙的中心，人类的理性就好像一个筛子，筛掉了那些不普遍客观的公设（比如宗教的上帝，灵魂），重建世界结构，为世界去魅。在启蒙运动之前，宗教的神被看作是普遍/必然的，而每个个别的人被看作是偶然的。而启蒙运动后，神被看作是偶然的-非客观的（因为每个民族都有不同的神，相对主义的真理观），因此就被排除出公共领域。最终公共领域只剩下一个冰冷的人造神“利维坦”（人造权力），不再有含情脉脉的东西。于是，在利维坦逐渐膨胀的权力之下，每个契约个体看上去似乎都有权力，但他们也都没有权力。因此，它的强力意志可以剥夺每个人的隐私，也可以给每个人提供短暂的娱乐和情绪释放。

注意：

1，对于实在论，个体性需要通过质料的个体化原则加在形式上。而对于唯名论，因为简化了逻辑，而没有了“质料作为个体化原则”的说法，而认为每个事物本身就是个体化的。天主直接创造了个体化的事物，而非先创造一个原型，在通过质料进行个体化。

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