拉鲁埃-反巴迪欧（一） (6-2)

就拿海德格尔的同义反复来说吧：the nothing nothings, speech speaks, the world worlds…......巴迪欧"巴迪欧化"（Badiou badiolizes）？这并不完全是同义反复，就像黑格尔黑格尔化（Hegel hegelianizes）或柏格森柏格森化（Bergson bergsonizes）一样。其真正激进之处在于以下观察：非哲学并不在哲学中进行哲学化，而只是通过使用哲学以进行哲学化，正因为如此，它才能将显然的，不言而喻的哲学真理，当作症状加以对待。对这一公式的理解和剖析，有很多种方式，巴迪欧对之进行巴迪欧化：根据新闻报道和媒体美化，一位伟大的哲学家和斗士终于亲临（in person） "政治"舞台。正是这一点，对于非哲学及其对"哲学家在成为知识分子过程中所扮演的角色"的评价而言，是一个至关重要的问题。但是，撰写《反巴迪欧》似乎比撰写《反萨科齐（Sarkozy）》更迫切、更重要——尽管前者显然意味着后者。"巴迪欧例 "当然不仅仅是一个技术问题。它属于某些哲学家特有的背叛，他们被意想不到的柏拉图-毛串联（tandem Plato-Mao）所吸引，并滋生于，对自由主义人文主义的，大体上正当、称义的仇恨，于是不加思索地得出结论，认为思想必须被净化，以摆脱一切目的地（destination）——而我要冒着风险和危难（对右派的警惕甚至超过对左派的），说，要净化一切合理的人类 "前（pre-）"目的。我们是否注定要为历史、为哲学、为世界而战，我们是否被——可能从比我们的个体性所更为遥远的地方——派来，以它们的名义发动战争？

正如人们所预料的那样，"哲学"[la philosophie]是一个高度模糊的表述，它往往是多重的，也是单一的。如果说巴迪欧 "仍然"是一位哲学家，如果说这需要同某些表象相反的证明，那也只是，就我们在他并不完全期待的意义上理解之而言。如果他仍然属于这一范畴，那么我们就有了另一个比 "哲学"更宽泛的概念，使我们能够展示出，（或许必然地）限制了其对纯粹多重（pure multiple）之概念的使用的，传统的、超验的预设。正如某些其他哲学家在语言、存在、道德律、先天等方面所揭示的那样，他打算揭示的是，纯粹的或康托尔式（Cantorian）的多重，而非多样性（multiplicities），可以——而且必须——成为 "哲学 "之条件，而非其对象。如果仅凭这一点，他的著作就具有巨大的价值，并肯定会使其被载入哲学史，因为哲学史是由奇异性和有趣点所构成的。但他的悖论在于，他是哲学最伟大的宣传者、倡导者和颂扬者，却冒着"最终应该没有哲学、没有实质性思想(substantial thought)"之风险——只剩下一种在在其物质上被肢解，更重要的是，在其理念上被净化的，哲学；除了宣言、对理念和大众的呼吁，除了几个专有名词（幸福的是，他所能承认、表彰的，稀罕的、星光熠熠的上帝选民，幸福的是，他能证实的罕见真理...），他什么也没有。除了苏格拉底——他难道不配拥有一部《阿里斯托芬（Aristophanes）》吗？即便如此，苏格拉底还是从教学的角度出发，通过清空事物以创造空无（void）；巴迪欧则以空无结束，数学的空无、主体的空无、真理的空无、哲学的空无。巴迪欧主义是一种肯定、一种风格、一种姿态、一尊雕像，在其周围形成了年轻的巴迪欧主义者所向往的那种环形虚空。

非哲学作为理论中的民主

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