但是,要知道,所有哲学在最坏的情况下都是可讨论的,在最好的情况下都是可争论的(即使是著名的 "绝对真理"),而且是无休止地可逆的(除了那些,除了将自己同另一种观点对立起来之外什么也做不了的僵硬观点外),这样的辩护是不够的。我们仍然需要一个防御性的最后通牒原则,它可以 "发现"我们所有的公理,或者赋予它们以那种对强力加以羁绊、阻碍的弱力。这个原则简单来说就是,我们没有其他的斗争手段可以利用,对手已经动用了整个武器库,把我们逼到了墙角,而据我们所知,这可能是 "我们"最后的退路。有了这个空无本体论的 "白板",他帮助我们不由自主地找到了 "我们自己",并在某种——不再是武器的——其他力量上,支撑起自己;这种力量,是我们所不自知的,但却需要被认识到。也许,他留给我们的是一种类似于 "绝望的能量"的东西,让我们去飞翔,或者去寻找一个成问题的紧急出口,一种先首(prior-to-first)的被动性。既然他把所有手段——科学、艺术、爱情、政治——都变成了一种力量,让它们为哲学之激进、好战理念所服务,我们也就注定要认为他除了手段,便一无所有;历史所引以为豪的,最美好的目的(ends),必须重新归入手段之行列。那么,我们就有责任为手段创造新的用途。这不是虚无主义,而是我们将称之为一般的/通用的(而非哲学的)怀疑主义——人类本身对向他们提出的或强加于他们的最高目的的,怀疑。既然他成功地剥离了我们的一切谓词,并将我们——请注意,这是对智者说的话——降低到无产阶级之状态,为他那被置于对人类力量施以剥削的地位的,数学-哲学独裁政权所服务,我们就承认这种剥离(divestiture)——通过其可能性之表面价值以看待之——并要求因此而被抛弃的,未被选中的人类认识到,他们维持着最后一道真正的防线,一旦哲学消失,剩下的就是不可压缩或不可剥削的东西。我们把这种同数学-哲学复合体所不可调和的力量,称为 "最终实例(Last Instance)"。它只否定前者所能否定的东西——其包罗万象的双重充分性(充分哲学原理和数学原理)。正是这一最后通牒,或者说最后的东西,我们将其作为一般科学,或,非哲学,提出来,反对 "柏拉图式"的提纯,在这种提纯中,人们除了看到一种哲学立场,一种学说之外,其他皆谬,即使其中的一切都是完美的、连贯的,即使其作者像哲学中的希尔伯特那样全副武装地前进。(And it is this ultimatum or last thing that we put forward as generic science or non-philosophy, against the “Platonic” purification in which one would be wrong to see anything but one philosophical position among others, one more doctrine, even if everything in it is perfect and coherent, even if its author advances armed like the Hilbert of philosophy.)我们不知道,在巴迪欧身上,我们是否看到了已经勾勒出的哲学之未来;但我们至少可以肯定,我们看到哲学之所有过去,都以一种无情的形式回归了——我们必须学会在他身上识别这一点。
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