自然与人性“自然状态” (4-1)

摘要：霍布斯、洛克和卢梭三者对“自然状态”都有丰富的论述。通过对“自然状态”的虚构，他们力图说明，人是如何从“自然”走向“非自然”的。那么，什么是“自然”的？对人的“自然”的追索领着我们从自然观念进入了人性论的领域。

关键词：自然 自然状态 卢梭 人性

在洛克和卢梭都沿用了霍布斯首先提出的“自然状态”之基本概念，即存在于任何国家或者公民社会之前的人的状态。我们首先可以发现，在西方近代哲学那里，和“自然”所对立的不是中世纪上帝之国的“超自然”，而是“非自然”的契约社会的概念。那么，凭什么说契约社会是“非自然”的？如果真的如此，人何以由“自然”的状态进入“非自然”的状态？更进一步说，当我们自觉不自觉使用“自然”来描述人时，我们究竟在说什么？人的“自然”究竟是什么？这些问题有待我们一一澄清。

一、“自然”与“非自然”：主体性之辩

自笛卡尔“我思故我在”开启近代主体性形而上学后，西方近代的natura概念往往表现为一幅机械性的物质图象。一方面，自然是机械的，排除了一切目的论的因素；另一方面，自然被把握为图像，背后屹立着主体的意志。如伽利略所阐明的：唯有可测量的，才是科学上可认识的。 [1]

但是，对于自然的这种把握并非“自古以来”，而是近代人的“发明”。在古希腊的physis那里，自然首先意味着是其所是的内在本质，是每一存在内部的目的因。当亚里士多德说人天生（自然）就是政治的存在者，他指的恰恰不是人的“自然”（物理）性质，而是人的“自然”（本性）需要在城邦中实现。 [2]

近代哲学家的“自然状态”显然不是古希腊意义上的本质状态，而更接近于某种前现代：在这里，人们尚未像后来那样被主客二分所深深困扰。需要指出的是，“自然状态”并不排斥人的存在，那种认为“非自然”就是把“人为”划分到“自然”之外，表现为自然/人为二元对立的说法，其实还是深深陷于西方理性形而上学之中，缺乏更深层的批判。

我们应当意识到，在“自然状态”下的人的状态和“非自然”的状态存在本质的不同，这种本质的不同无关三位哲学家具体的不同的论述。唯当我们跳脱出“内史”的逻辑才能看得明白：在“自然”状态中，人尚未成为主体，而是与天地万物平等的存在物；而在“非自然”的状态中，人已然成为了主体，获得了先于天地万物的主体性地位。正如海德格尔所意识到的，在人成为主体之际，人的本质发生了根本变化。 [3]只有当人成为主体，近代以来的个人主义才找到了根基；也只有当人成为主体，通过契约建构社会才具有了可能性和意义。 [4]

从而，如果我们将目光聚焦人类社会，那么“自然”就是非主体的人的存在，而“非自然”就是成为主体的人的存在。但意识到这一点还不够，我们还要继续追问：为什么人成为主体是“非自然”的？

如果把机械唯物论坚持到底，人的种种行为依旧是自然规律作用的结果。但绝大多数近代哲学家都无法接受“人是机器”的论断。笛卡尔通过心物二元论将人一分为二：一个是作为物质身体的人，它完全地属于“自然”；另一个则是作为主体的“我思”，是完全不受外在规定的纯粹自由意志。“自然”意味着机械和被先在地决定，而作为主体的人要求其必定是非决定的（否则不可能成为主体），从而也就不属于“自然”的范畴。

真正和“自然”所对立的，是作为主体的“人为”。按照海德格尔的解释，作为主体的“人为”最集中地表现为“我思”将世界表象为图景，作为大全（cosmos）的世界成为了“世界观”。我们不在此做过多地追溯，仅将目光局限于政治社会领域，回归三位哲学家的具体论述。

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