不仅在他的《认识的酵素》中,而且在他后来的著作中,巴德尔越来越积极地抨击黑格尔错误的宗教观念,认为它是二元论的,因此它本身就是非哲学的。黑格尔认为基督教教义仅仅是给定的和外在的,而实际上它既是内在的也是外在的,既是礼物也是责任,而且宗教总是教导人们,外在的启示必须通过第二个内在的启示来神秘地完成。巴德尔称基督教为 "理念的宗教",他引用了他的道成肉身公式——“vis ejus integra si conversus fuerit in terranf”——来定义哲学和宗教的相互依赖关系。这个概念在历史上以象征性的形式被揭示给感受和想象力,然后在哲学上被阐明。因此,这个概念从它的外在形式中得到了 "自由",形而上学也从启示宗教中得到了自由,但并不是 "没有它",因为只有与感受和想象相结合的概念,只有在与权威传统的关系中定义了它的信念,才能真正自由。由于忽视了这一点,黑格尔的方法代表了对宗教的直接攻击,当黑格尔派的神学家大卫·施特劳斯在他臭名昭著的《耶稣传》中提议通过取消对上帝之子神奇降临的信仰来使基督教去基督教化时,这只是一个合乎逻辑的结果,证实了巴德尔对观念论的不信任,它将 "把宗教神秘化为一个哲学神话"。
最后,宗教的象征性和历史性因素,就像它直接诉诸的感受和想象力一样,仍然是哲学洞察的不竭源泉,因此应该作为任何理智过程的一个不可缺少的组成部分予以保留。巴德尔的整部《认识的酵素》记录了他的信念,即对存在的最深刻的认识只有通过宗教象征主义("诗歌 ")和形而上学思辨的相互渗透才会产生。
最后,如果一个人断言:概念只通过感受和表象的扬弃而产生,而另一个人断言:这个概念只通过感受和表象的不间断的滋养而产生,那就不是矛盾了.... 由于这个概念是从感受和想象中产生的......如果有一种诗歌只在概念的梦境和预感进行,即在它不在场的情况下,那么也有一种诗歌只在概念完成时出现,作为这个概念的证人和宣告者,它的不存在已经证明了后者的无能和无真理性。
黑格尔在1825年写道,他显然参考了巴德尔在《认识的酵素》中对 "宗教哲学 "优先性的辩护,以及他们在柏林的谈话:
我想我们在主要观点上是一致的;对你提到的一些事情的一些疑虑会很容易消除;在我谈到宗教和哲学的区别时,我把一切都归结为认识形式的不同;而且,不仅考虑到真理内容的共同性,而且考虑到两者的相同性,(圣)灵为之作证,即自由的,我首先用表象这个词来指定宗教的形式——一种宗教意识被视为与外在性相关的方式。因为宗教应该而且是为所有人服务的,而不仅仅是为那些受过思维教育的人服务的,它的内容应该,可以说,从表象中,从我们普通意识的方式中,进入内心,而不经过科学概念的处理——在这一方面,我说,思维的理性在这种仅是表象的事物中与自己无关。
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