弗朗茨·封·巴德尔的神智学：观念论（一） (6-2)

灵魂和身体的关系是精神和自然的关系，是永恒和时间的关系，而所有这些关系最终都可以指向绝对者内部的一种原始关系。类比是不变的，从特殊事物到普遍事物的运动是不变的，正如巴德尔学者的元老尤金·苏西尼（Eugene Susini）所写的那样，哲学家的思想在“同心圆”中运动。巴德尔本人对每个读者都必须质疑的问题——他的理论的内在连贯性——毫不怀疑，而且，最终也不能粗暴地否认这一点。尽管有令人困惑的错综复杂，尽管有著名的狂野的散文，尽管所有的东西都在发酵（Gärung），人们还是会察觉到关于巴德尔的另一位著名作家大卫·鲍姆加特（David Baumgardt）所说的 “潜在的体系”。最终，人们承认，巴德尔的作品，虽然只是由片段组成，但从每个片段都体现了整体的意义上来说，是有机的。为了使这个潜在的体系合法化，下面的纲要重建了巴德尔神智学的主要学说和符号，其主题或组织形式显然与原作不同，但也不全面。由于认识到在神秘主义中寻求清晰是徒劳的，这种模仿性的表述不可能是定义化的，而只是复述式的。

通往神圣知识的方式

巴德尔是一个非常伟大的虔信者，他寻求上帝实存的证明。他坚持认为，所有这样的证明都是从怀疑开始的，也就是说，它们是从否认开始的，因为“不从上帝开始就是否认祂”。所有的证明都试图从非绝对的实存中证明绝对的实存，无论是通过人类的概念还是自然界的设计证据，这种尝试在任何意义上都是徒劳的。在思想和存在的秩序中，没有比上帝更高更无所不包的东西，因此也没有任何东西可以推演出祂的存在。与其说巴德尔恢复了长期以来不被认可的本体论和宇宙论证明，不如说他欢迎所有通过理性论证和实际上通过中止信仰来确立信仰的方案的无效性。由于所有的证明都以它们开始时的怀疑而告终，因此巴德尔宣称要通过从上帝的思想开始，来推翻笛卡尔的前设。

巴德尔的神智学是一种信仰的哲学，他认为信仰以一种原始的方式规定了思想。最确定的实存是上帝的实存，它建立了所有其他实存，因此是鉴证的（probative），而不是可以证明的。当巴德尔的神秘主义认识论将自我意识定义为“被上帝思”时，当它发现知识的开端是“被上帝知”时，就做出了这样的声明。现在的证明，正如它“应当”的那样，从本体论上来说，“被思”确立了一个人的思维和存在：cogitor ergo cogito et sum。基督教的自我意识是，自己（oneself）作为被造物处于与造物主的派生性关系中——“在、通过且从”造物主被知——而巴德尔的cogitor的各种表述既不是证明也不是论证，而是作证（testimonie）：

我被看见（被洞穿、被把握），所以我看（把握），我被思，所以我思，我被意愿（被渴念、被爱），所以我意愿、渴念和爱。

虽然上帝不能被证明，但这并不意味着上帝不能被知。神智学的理解是对上帝的知识，神秘的结合是认识，而且，正如在另一个语境下已经说过的，知识是信仰所不可缺少的。巴德尔的学说，顽固地重复说，批判主义已经预先铺平了道路，调和了知识和信仰，不是通过它们的分离，而是通过它们的相互依存：“只有在知道时我们才相信，只有在相信时我们才知道”。信仰产生了知识，而知识是定义信仰所必需的。

对超越知识的主张建立在一种神圣的照明学说之上，这种学说与巴德尔的认识论一样，强调人类思想的接受性和依赖性。作为绝对精神和绝对自我意识，上帝不可能像人们知道其他对象或客体那样被知，如果神智学家在随意谈论绝对者时使用对象的范畴，那也只是因为单纯的人类表达能力的限制。上帝只作为祂自己的对象而实存，而人类思想对神性的接触，只是通过参与上帝在心灵中的自由的自身启示。

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