前言:我读了开头以为有什么高见,结果内容还是老生常谈(为什么大伙儿都喜欢通过否定神学来克服存在-神学呢?)...不过对黑格尔的批判那部分总结的还蛮有意思:仅仅宣称存在先于思想是不够的,存在本身的地位必须也遭到怀疑。
Leask, I. “Schelling and Onto-Theology.”New Blackfriars, vol. 81, no. 952, 2000, pp. 273–85.
谢林的"复兴"从未完全与这位施瓦本人的宗教心灵相协调。谢林的黑格尔批判现在可能被认为是对观念论 "阵发性 "自我断言的一种原初解构;但是,我们被告知,这种 "反逻辑中心主义"的内核通常必须从一个神秘主义-神学的外壳中解脱出来。同样,谢林关于"存在"不可还原为"思想"的严格论断也可能有广阔而富有成果的深度;然而,谢林的 "显然已死的神学"最好要么被遗忘,要么被"翻译"成拉康式精神分析、德里达式解构主义、罗蒂式后现代实用主义等的词汇。谢林晚期作品中的宗教关怀,对于那些推动复兴的人来说,似乎只是一种尴尬。
尽管我对那些(特别是Bowie)为推动当前谢林复兴所做的努力深表感谢,但我想在此建议,我们不应如此之快地将谢林的神学-宗教旨趣搁置一旁或将其"翻译"——因为这样的否定不仅使我们对谢林的黑格尔批判失去了语境,而且也使我们错过了谢林对当代关于神学问题的辩论所做的重要贡献。谢林的持续影响力不仅在于他揭开了黑格尔的思想与存在的同一性,还在于他同时恢复了——对于他对观念论自我神化的批判来说,这不仅是偶然的,而且是至关重要的——古代柏拉图的信念,即神性"是"存在之彼岸(epekeina tes ousias),超越了存在或任何形而上学的建构。
1、存在-神学与否定神学
首先,"存在-神学 "是什么意思?对于海德格尔来说,正如我们所知,这个词指的是试图使 "神"成为一个既包含在形而上学思辨之中又作为形而上学思辨基础的单义性概念:存在-神学将 "神"视为有效的和可知的基础,既是说明(Begründung),又是探究(Ergründung),是思想对全体(the All)和整体(the whole)提出要求的手段。存在-神学假定存在是通过思维显现的(对存在者而言);它假定存在的 "自我奠基"是通过逻各斯可以获得的(对存在者而言)。"因此(thus)",就思想自身而言,是对终极原因(Ratio)的系统性说明;作为存在-神学的哲学就是神的科学,对海德格尔而言,这意味着本体神学没有思考存在与存在者之间的存在论差异,相应地,也就假定了将我们的神性 "根据(ground)"同化于思维之中。在使神性合理化、使上帝成为一个可容纳的形而上学概念的过程中,哲学确保了"存在者之存在从根本上说,在根据的意义上,只被表述为自因"。
在此,我的论点当然不是直接针对将海德格尔的批判应用于黑格尔式的巨无霸主义,这种巨无霸主义将肆意的 "自我确定性"绝对化和神化。然而,与海德格尔相反,我并不同意哲学 "自始至终"都是 "在"'逻辑上'——在思辨的意义上——设想"神的问题。因为,海德格尔的这一普洛克路斯忒斯式的(甚至是总体化的)断言,似乎忽略了前现代对存在-神学的否定神学式 "他者"的强调,忽略了柏拉图式的对超越一切形而上学思辨、一切 "原因(Ratio)"的神性的认识。这本身似乎是一个相当大的疏忽。但更重要的是,海德格尔还忽略了同样的否定神学在谢林晚期著作中的一种明显的现代表现形式,这就把谢林思想误认为是现代存在-神学中的一个顶峰要素。
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