尤金·萨克-21世纪生物哲学与生物学哲学 (9-8)

4．类生之死（lifelike death）：我们常常兴奋地谈论新科技是如何地“栩栩如生”（lifelike），意思是说，没有生命的科技也能展现出类似生命的特点或行为。但我们从来都不清楚，这种“活似生命”究竟是一种再现形式（“椭圆形肖像”的生动性）（《椭圆形肖像》是爱伦· 坡的短篇小说——译者注），是一场表演（“别介意帷幕后的那个人”）（这句台词来自《绿野仙踪》——译者注），还是一种模拟（“尼奥，你觉得什么是真实的？”）（这句台词来自《黑客帝国》——译者注）？我们自己的困扰在于总是渴求却又担忧那些活似生命之物：我们希望自己的手机能跟我们说话，但只想它们说出合适的话。在流行文化中，科幻小说不断地上演这样的场景：我们依照自己的形象创造出科技的生命，这是科技和人类自我繁衍的生命间的融合。也许，有另外一种“活似生命”的模式跟生命或科技都无关，那就是“类生之死”。我们有一整套魔鬼学（demonology）专门去研究这种 “类生之死”的模式。在流行文化中，恐怖流派给我们提供了很多类生之死的例子：僵尸（被天地摒弃诅咒的死人），吸血鬼（不死之身），幻影（脱离肉身的幽灵），以及魔鬼（着了魔的生命）。这是类生之生命的死亡，超脱其自身，出离其肉体。确实，在这些类生之死的例子中通常充斥着矛盾的中介：侵染着活死人的病毒，吸血鬼的“坏血”，操控记忆的幻影，使灵魂与肉身分离的魔鬼。类生之死并非那些值得我们高兴的栩栩如生的智能机器，而是本来就不该活着的，并非神圣的生命。这类生之死是充满矛盾的生命：走动的死人，作为低等动物（蝙蝠，老鼠）的不死之身，物质化的精神，以及被扭曲得认不出来的熟悉脸孔。或许这其中终究还是含有科技因素的。难道这些类生之死的有限例子不就说明了“有机不再区别于无机，物质不再区别于非物质”这个论点吗？无机生命，可程序控制的物质，不可发现的“神秘媒体”（‘occult media’）而这些理念正是属于纳米技术的领域。

古生命（或克苏鲁生物学）（ the Biology of Cthulhu）

“21世纪的生物哲学”并非是个明确的表述。生物哲学并非从信息网络，生物技术，纳米技术或智能软件开始的。从某种意义上说，生物哲学的思想是前苏格拉底的思想。赫拉克利特（Heraclitus）从火（本体的无形），流水（步入河流中），以及身体（在生长和衰朽中的稳定性）这三个例子中引出一种无机生命。这是有关变化中的普遍理性。巴门尼德（Parmenides）是赫拉克利特的反对者，却也在很大程度是他的支持者。巴门尼德主张“多即一”的概念（concept of the All-One），试图把多重性（multiplicity）理解为另一种形式的同一性（univocity）。然后就有了希腊的原子论者，无限密集的运动粒子……

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