现象论与认识论（二） (12-3)

认识论因而是这样一门学科，它不先行于现象学，或者说，它不是现象学的基础，而是一门后随于现象学的学科。在其最宽泛的范围中，这门理论也不在“理论”的意义上局限于认识，而是一门客观存在内容一般的把握和思维加工的学说，例如是一门关于价值把握和价值评判的学说，即评价和估价的理论。但任何一门这样的学说都是以现象学对被给予性的本质的研究为前设。认识与评价也是“关于某物的意识”的特殊形式，它建立在关于事实的直接意识之上，这些事实是在意识中自身被给予的。就此而论，认识——如果对这个词的使用合乎意义——始终与在思想中对被给予之物的单纯再造和选择有关，但永远与制造、构形、建构无关。任何认识(Erkenntnis)都不能没有先行的认知(Kenntnis)；任何认知都不能没有实事的先行自身此在和自身被给予。任何一门主张对象是在认识方法中才受到规定，甚或才被制造出来的认识理论，都是一种与认识的明见意义相背的东西。任何一门“认识论”的情况也与此完全相同，只要它在现象学对精神和实事被给予性进行检验之前以及在独断论对某一个独立于认识的实在世界之前就想决定一种认识及其如何(Wie)的可能性。那个早已有之、新近又被尼尔逊(Nelson)尖锐地表述出来的指责是无可反驳的：任何一门这样的认识论都包含着这样一个循环，即：为了它所须做到的对一个认识能力的认识，它预设了认识的可能性和认识的某一特定种类。

但这样一种做法可以是有意义的，只要认识论仅仅被理解为是一门关于在判断意识意义上的思维意识与通过前逻辑的本质被给予性及其联系而已经被结合在一起的世界统一性之间的关系——同时，这个世界的某个经验现实属性在这里没有被预设。这样，认识论的特殊任务便在于表明，那个在被给予之物中作为逻辑工作之起点而起作用的东西，同样适用于所有对象领域和所有认识种类。但被给予之物本身并非仅仅“作为”可能思维的起点而被给予（或作为问题）。而同样不无背谬的是，一方面承认刚才所说，即：思维〔例如像海尔曼•科恩(hen)从他的立场出发所坚持主张的那样〕不是简单地发现了一个完全未划分的“非是”（仅仅作为所有“问题”的总和），对被给予性的“描述”必须先行于对问题的提出——但同时却又主张：应当受到“描述”的被给予性必须被看作是已经处在——尚待获取的——“先验”思维规律的统治之下。尽管十分令人欣悦的是，像尼古拉•哈特曼(N.Hartmann)、埃弥尔•拉斯克(E.Lask)，以及在根本有所偏离的意义上理查德•荷尼希斯瓦尔德(R.Hönigswald)这样一些出色的研究者也愿意承认现象学的一个特有领域，即愿意在认识论本身的范围内予以承认，但他们看上去还没有完全弄清，一旦他们做出这种原初对于他们本己的出发点来说是陌生的承认，他们也就丧失了使批判的认识论先行于现象学的权利(8)。因此，这个令人难堪的“非是”（μη　ον）仅仅是作为一个由对象范畴在它本身之中构造出来并加以排列的东西而被移置到对判断意识的“被给予之物”的领域之中——但它没有被认识为是一个错误起点的荒谬结果；在这里，认识理论仍然作为再造而在判断意识及其对象之间得以保留。只有那种原则性的明察，即：所有批判标准问题都至少要以对那些构成批判标准的东西之观看为前设，才能帮助人们摆脱这些半途而废的立场。

可以说认识论始终就是繁复众多的独立问题。它可以转而为各种科学群组提供基础，并且将其被给予性和基本概念时而与自然世界观（科学始终保持着它的“形式”）的相应事实领域相联系，时而与有关事实领域的经过现象学还原的内涵相联系，但在此之前，认识论首先必须一般地澄清在任何一门认识论中得到使用的认识标准。

２．认识的标准

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