【德国观念论专题】黑格尔的观念论 (11-2)

皮平认为，我们应该根据传统形而上学向批判形而上学的转向，来看待黑格尔观念论。这一转向也被黑格尔所遵循，而且导致黑格尔和康德走向了观念论。简单说，康德认为，我们不能像传统唯理论那样从事形而上学，即在先天的思辨基础上考察现实的基本特征；恰恰相反，我们必须考察我们用来思考世界的（作为自意识主体所必需的）各种概念。这样一来，它不再是一门关于实体的先天科学，不再是一门关于“世界必须是什么样的科学”（即使是精神实体或精神内容），而是一门关于主体如何“自为地”看待、分析、判断世界是什么样的科学。（Pippin1990：839）

皮平希望，这种批判转向能够让形而上学更加务实，更加不自负：我们现在要做的，是研究我们经验的必然条件，而不是一般的事物（Pippin1993：286）。但是，这项事业的一个明显困难是，它为怀疑论留下了空间：凭什么认为我们的经验必需的概念实际上对应于世界？当然，有人会反对说，“对人类思想结构的研究，与对世界所涉及的世界结构的探究截然不同”（Loux1998：9）。这样一来，康德的方法如何能宣称是在从事形而上学？但是，对于这种担忧的一种康德主义回应是，拒绝这种担忧背后的实在论预设（realist assumption）：精神与世界之间有一道鸿沟，一种自洽的“世界”概念是存在的。与此相反，康德主义认为，“客体”、“表象”、“真理”、“知识”等概念只适用于我们的概念图式。人们通常把这种观点叫作“反实在论”或“内部实在论”，因为它拒绝实在论的“外部”立场，但它没有更强的观念论承诺（世界上的事物是“精神性的”或“依赖精神的”）。

但是，黑格尔跟随康德采取了“批判转向”，从而试图用统一的自意识（康的所谓的“统觉”）来确定概念图式所需的范畴。由于康德给“物自体”这一实在论概念留了空间，所以他削弱了自己的立场，而黑格尔的做法是一种更彻底的反实在论，关闭了这种可能性。因此，在皮平看来，一方面，黑格尔跟随康德，因为“任何可能对象的规定”论题，已经被批判性地转化为，“一个可能自意识的判断的任何可能对象的规定”（Pippin 1989：250）。但是，另一方面，黑格尔超越了康德，因为“他有他自己的理由来主张，任何对这样的结果的怀疑，虽然逻辑上能够自圆其说，但在认识论上却毫无意义（epistemically idle）”（Pippin 1989：250）。因此，皮平对黑格尔观念论做出明显康德式的解释：一方面，黑格尔接受康德的“批判转向”，“与唯理论传统相反，黑格尔与康德都同意，人类理性获得的非经验性的知识，只能是关于它自身的，关于近来开始称做的我们的概念框架”（Pippin 1989：8）。但是，另一方面，黑格尔宣称要研究现实本身的性质，因为他要反对实在论或怀疑论思想，反对现实是在概念图式“外部的”：

　黑格尔所追寻的就是，以一种方式演证概念的最终的或绝对的客观性，但不是演证，自在存在可以被认识为我们所构想的那样，而是演证，一个以概念为条件的现实性是存在在可理解的意义上所能是的全部，甚至对最坚定的实在论怀疑论者都是如此。或者，你也可以说，黑格尔所讲的怀疑论者，被拉入观念论的计划，而不只是被驳斥。（Pippin 1989：98）

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