康德-黑格尔-德勒兹-齐泽克四角钜阵 (6-6)

总有一天我们都会死，我们都知道。我们不知道的是，在什么条件下以及何时会发生这种死亡。仅仅知道我们会死，就是一个有效和充分的理由，让我们以不同于我们已经过的生活。但不幸的是，我们中的许多人都是在否认有一天我们一定会死的事实的基础上建立自己的生活的。如果人们意识到他们总有一天会死，我想他们会继续存在，就好像他们已经是不朽的人一样。我的意思是：既然我们现在活着，我们已经摆脱了死亡，也就是说，不朽的生命，我们所有人。因为不朽的首要条件是活着，也就是说，而不是死。另一方面，所看到的是：我们都是凡人，因为我们还没有死，也就是说，没有死亡。生命是一个死亡的过程，不朽只能包含在可能性领域，当死亡消失时，也就是说，当死亡现在成为可能时。为了改变世界，有必要能够在无限之前思考生与死，超越两者，和/但从超越两者的无限。在无限之后，什么都没有，因为什么都没有。每一件新事物都以一种打破当前意义世界坐标的方式从这种虚无中出现，即以无意义、无形式、无形式、缺席的形式出现。在这个自我事物中，它可能看起来像拉康的真理和康德的Numenal，这是超越时间和空间的先验平面本身。然而，在他的《不可分割的剩余》一书中，从拉卡尼亚的角度阅读并重写了谢林的哲学，齐泽克说，拉康的《真理》和康德的《数字》不是一回事。那么，这个自我的东西是什么呢？

众所周知，将康德的先验唯心主义与黑格尔的投机唯心主义区分开来的最重要区别在于康德的说法，即我们可以想到自我事物，但不知道，黑格尔表示我们只能从自己的事物中得出绝对知识的结论。如果我们在自己的意义世界的背景下重写，我们可以说，康德说，作为凡人，我们可以思考事物（不朽，无限），但我们不能知道（描述），而黑格尔说，我们只能从自己身上的事物（不朽，无限）中推断出我们生命的意义（我们的不朽，有限性，现象的世界）。在这两种情况下，作为自我事物的无限或不朽不能超越抽象的概念，而作为自我事物的不朽被置于形而上学的层面上，无法通过与上帝等同于宗教的影响。根据康德的说法，不朽是围绕着死亡的情况，而对黑格尔来说，不朽是死亡中的真空。换句话说，对康德来说，无限超越了主语，而对黑格尔来说，无限是主语所固有的。事实是，这两种情况同时都是真实的。然而，在这两种情况下，这并不能改变一个事实，即不朽或无限不能超越抽象的想法。无限的世俗化（世俗化）表现试图确保这个世界的平等和正义，而不是陷入有纽扣的世界。超越唯物主义，其各种形式表现在Zizek，德勒兹和Guattari，以及Badiou，其方法扩展了物质和灵魂的含义，它断言超越人的真正力量是自然，人也是其中的一部分，这种思想在自然深处混乱、随机和未知力量的支配下出现。

我们既不接受先验唯心主义，也不接受投机性唯心主义，将与康德和黑格尔的理想主义彻底决裂，理论化自我事物可以独立于思想和知识而存在，我们将追随跨性别主义的脚步。我们会说，自我事物的位置，我们可以将其总结为“非先验的外部和非内在的内部”，是时间和空间交汇的地方，我们将把真理或数字等同起来，我们将其视为缺乏相关事物的代表，与自然的无限性，我们将揭示我们创造的自然哲学的超验层面是自然本身。存在的有限表现形式，其中超验唯物主义试图理论化的无限是固有的，至少应该从我们理论上实现的这种不言而喻的超验性模型中汲取灵感，我们认为这种模式已经做到了。

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