海德格尔【存在哲学】二 (4-1)

五、存在和真理、思想和语言

1.超越此在

超越柏拉图以来的西方传统形而上学,特别是超越以主客二分为主要特征并实现了所谓认识论转向的近代哲学，用对存在本身的研究取代对存在者的研究，用现象学方法取代理性认知方法，建立以揭示存在本身为核心的新的存在哲学，这些可谓是海德格尔一生哲学活动的基本方向，也是他的哲学不同于传统哲学的根本所在。但在究竟怎样来贯彻这一方向上，他前后期之间有着重大差异。

在以《存在与时间》为代表的前期著作中，海德格尔企图通过对此在的生存状态的分析来揭示存在者的存在结构。他当时即已把超越传统形而上学、特别是笛卡尔等人的主体性形而上学当做其哲学的主要目标。他之强调此在的存在是在世的存在蕴含着对世界存在的实在性的肯定，从而与笛卡尔等人将主客分离并将主体性置于决定地位的主观唯心主义（主体性形而上学的主要形式）有所不同。然而，作为他的出发点的此在指的仍然是个人，他不过是以本体论（存在论）上的个人取代作为认识主体的个人。这样仍必然把世界的存在置于个人的制约之下，未能摆脱主观唯心主义。而且，由于他用个人的烦、畏和死亡等情绪来揭示其存在，因而使其哲学又具有了较多非理性主义、甚至神秘主义倾向。

海德格尔本人对《存在与时间》等前期著作中从此在的分析出发所导致的不彻底性早有察觉。为了克服这种不彻底性，从30年代初起他就开始探索如何超出对此在（个人）的生存状态的分析来揭示存在本身的意义的道路。他在当时开设的关于真理问题的课程中，特别是在1935年所写的《形而上学导论》（1953年出版）及1936年发表的《荷尔徳林和诗的本质》中，都已表现出这种变化。在 1947年出版的《论人道主义》中，关于超出此在的界限的存在的真理问题已成了其哲学的核心问题。语言被当做“存在的家”或者说存在通过语言显示出来。而此在则退居到了“存在的看护者”的地位。为了揭示存在的意义，海徳格尔所强调的已不再是分析个人的烦、畏等情绪,而是分析作为对存在的直接显现和澄明的本源性和存在性的“思”及与之相关的本源性和存在性的语言。这样，关于存在的真理问题、思和语言的本来意义及它们与诗的关系的问题就成了海德格尔后期哲学的主要问题。

2.存在的真理

海德格尔（特别是其后期）的真理论不是认识论意义上，而是本体论意义上的理论，也可以说是他的存在论的另一种形态。正像他的存在论并不是研究存在者，而是研究存在者究竟怎样存在一样，他的真理论也主要不是研究真理是什么、知识怎样与事实相符合，而是研究真理怎样成为真理，即真理成为真理的方式和过程，而这也正是存在者的存在的方式和过程。因此他对真理的阐述仍是对存在者存在的意义的阐释。

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