拉迪克斯哲学（二）

发展本土拉丁美洲哲学的提议在 20 世纪早期至中期的墨西哥哲学界占据了重要地位，随后传播到了拉丁美洲的其他地区。José Gaos、Leopoldo Zea、Emilio Uranga 和 Octavio Paz 的作品中都体现了对墨西哥和拉丁美洲独特哲学的关注。由于他们关注墨西哥（以及较少关注拉丁美洲）的特殊情况，这些作品扩展了早期作品中已经存在的线索，例如 José Vasconcelos、Samuel Ramos 和 Ortega y Gasset 的作品。然而，20 世纪中叶，人们开始关注墨西哥环境的特征，随后 Zea 也努力表达泛拉丁美洲哲学图景，这最终引发了几代人对拉丁美洲哲学的正确性质和抱负的批判性反应（有关讨论，请参阅 Nuccetelli 2017；Gracia & Vargas 2018）。

正如我们在上一节中看到的，对拉丁美洲哲学家的援引有时在表达奇卡诺运动的意识形态抱负方面发挥了作用。因此，人们很容易将至少一些早期的拉丁裔哲学努力解读为拉丁美洲先前传统的继承者，即努力自觉地进行本土哲学研究。[8] 然而，这种说法并非毫无问题。目前尚不清楚墨西哥哲学对奇卡诺运动的哲学影响有多么系统和严重。可以肯定的是，这种现象是零星存在的，也有各种尝试将墨西哥哲学家视为该运动的先驱或思想先驱。尽管如此，除了提供一种思想先驱的感觉和倡导课程改革的许可外，只有零星的证据表明他们努力以与墨西哥和美国学术哲学连续的方式参与这项工作。

作为拉丁裔哲学的起源故事，这些与拉丁美洲哲学的脆弱联系更令人感兴趣，因为拉丁裔哲学当前工作的主流反映了至少对拉丁美洲哲学史的一些熟悉（参见 R. Sánchez 2013；Millán & Deere 2017）。除了熟悉拉丁美洲哲学史之外，拉丁美洲解放哲学、后殖民哲学和非殖民哲学等各种较新的思想流派也影响到了几位拉丁裔哲学家的作品（例如，Alcoff & Mendieta 2000、Maldonado-Torres 2008、Lugones 2010、Silva 2015b、Ruíz 2016）。[9] 因此，即使早期的拉丁裔哲学流派在思想上与对拉丁美洲本土哲学的冲动没有联系，或者没有系统地参与拉丁美洲哲学的主题和关注，后来的哲学流派显然具有这些联系。[10] 因此，将至少一些重要的拉丁裔哲学形式的起源定位在拉丁美洲哲学对本土哲学的冲动中并非完全不合理。

2.3 拉丁裔女权主义

理查德·伯恩斯坦曾说过：

让我直截了当地说，我并不怀疑西班牙裔哲学或拉丁美洲哲学的存在，甚至也不怀疑美国的一些西班牙裔美国人关心他们的历史和传统。我质疑的是，现在是否存在某种我们可以认定为西班牙裔美国人的哲学。（2001：50）

当时，这种怀疑论可能是那些质疑是否存在拉丁裔或西班牙裔美国人哲学的人的标准观点。然而，有充分的理由表明，当伯恩斯坦写下这些话时，这种哲学就已经存在了，尽管是以另一个名字来追求的。这一系列著作就是拉丁裔女权主义哲学。它或许是形成独特的拉丁裔哲学的最佳近端候选者。与奇卡诺运动的哲学姿态不同，拉丁裔女权主义哲学的发展构成了（并将继续构成）大量学科认可的作品——尽管这些作品必须为获得认可而奋斗。而且，与与美国拉丁裔联系较为薄弱的拉丁美洲哲学著作不同，拉丁裔女权主义主要关注美国拉丁裔。

关于拉丁裔女权主义的讨论至少可以追溯到 1970 年代后期。然而，哲学家（以及在哲学系之外工作的具有哲学思想的理论家）自觉地进行拉丁裔理论化的想法在 1980 年代后期开始出现。[11] 如果说拉丁裔女权主义哲学有一个奠基性文本，那么它很可能是格洛丽亚·安扎尔杜阿的《边界/边境》（1987 年）。[12]安扎尔杜亚本人并未接受过学术哲学家的培训，但她的著作启发了一代又一代接受过更传统训练的学术哲学家，其中许多人继续反思、重新审视并借鉴她作品中表达的独特现象学、词汇、关注点和方法论。[13] 安扎尔杜亚的作品将女权主义、酷儿和奇卡纳思想的线索汇集在一起​​，并将它们置于美墨边境背景中。通过这样做，她表达了一系列独特的经验和担忧，而这些经验和担忧在此之前在奇卡纳研究、女权主义和学术哲学的学术研究中几乎是看不见的。

随后，学术哲学家们也发表了其他自觉的拉丁裔女权主义著作。这方面的重要作品包括 Lugones (1994, 2003) 和 Schutte (1998, 2000) 的论文，以及 Alcoff (2006) 和 Ortega (2016) 的专著。这项工作的大部分内容强调了生活经验的重要性、社会关系及其规范的重要性，以及性别与拉丁裔身份的独特互动方式。近年来，这些文献的特点是，重新振兴了一种广泛的现象学方法，用于研究身份、自我、压迫、异化和边缘化。

将拉丁裔女权主义哲学视为拉丁裔哲学最重要的起源的理由很简单：从 20 世纪 80 年代开始，自我认同的拉丁裔女权主义哲学家开始探索有关代理、认识论和政治的广泛哲学问题，尤其是以性别为结构的问题。在这些问题矩阵中，该文献中反复出现的核心问题是（并且仍然是）拉丁裔身份的生活后果，或拉丁裔的特性。因此，这项工作与以拉丁裔身份创作的任何哲学作品一样，都声称是拉丁裔哲学。

为了确定，鉴于对性别的关注，拉丁文女性主义哲学并不一定是明确关注拉丁蛋白酶Qua拉丁蛋白的全球地位（例如，专注于拉丁美洲语拉丁语）。 例如，Lugones对世界旅行环境（1987年）的背景下的不同自我的出现以及她对纯洁（1994）话语推出的默皮特形而上学的思考旨在特别了解对该条件的洞察力拉丁语。 然而，这些作品中的中央见解是普遍的，也许是超越拉丁裔人。 同样地，Schutte（1998）关于拉丁美洲人可见性的特殊困境的反思 - 他们必须要么抹去他们的拉丁达或者能够表明他们在拥有多种文化的设施是有益的，但在英美公共领域是有益的 - 不是对许多拉丁裔更加熟悉的拉丁蛋白，并且确实是各种其他社会识别群体。

在这个阶段，在拉丁克斯哲学中难以做出广泛的工作，而不与拉丁女性主义哲学家的工作。 鉴于这些考虑因素，以及在理论上的动机和主题中的相对直接的联系，它是抵制拉丁女性主义哲学的想法是一个主要的，如果不是我们现在认识到Latinx哲学的主要近似原因。

2.4自我意识拉丁思想哲学

最终的线程是拉丁士哲学的起源，这些哲学的关注：自我意识的领域的出现，一个思考自己从事明确拉丁哲学的领域。 在二十世纪结束时，一群基于美国的学术哲学家开始在美国对美国拉丁裔人口的意义方面筹集工作。 例如，Eduardo Mendieta（1999）探讨了美国公民身份的复杂性，有时涉及拉丁申知识分子的“成为西班牙裔”。 Alcoff（2000年，2006年）探讨了拉丁西克斯思想的难度只是一种种族或只是一个族群，而且一般来说，在美国环境中存在的社会身份的复杂性。 Gracia（2000,2008）和Corlett（2000,2003）各自提供了集团成员的性质，并探讨了这些事物的后果，以获得具体的政治问题，例如肯定行动。

所有这项工作都明确关于拉丁/操作系统，现在正确地认为是直接在拉丁克哲学的范围内。 也是如此，当它写完时，本身没有经常被认为是对拉丁克斯哲学的贡献。 正如我们在上面所看到的，因为学者认为，他们倾向于否认这样的领域存在（参见Bernstein 2001）。 因此，即使在与非洲哲学发展的发展方面进行了专注的工作，即使在与非洲哲学的发展中进行了谈话，亚洲美国哲学以及种族研究的各种发展，拉丁申专用哲学的工作通常被理解为贡献例如，种族的哲学，或作为社会和政治哲学的一块。

到二十一世纪的第一个十年结束时，这一推测开始改变。 一系列自我描述的拉丁士哲学开始出现，随着围绕它的所有常见的学术仪器，以及更频繁的常见使用“拉丁士哲学”及其变种（R.Sánchez2013）。[14]

3.定义拉丁文哲学

此条目已经依赖于拉丁克哲学的特定概念，即哲学专注于（主要）美国拉丁岛。 在下面的术语中，这是该领域的狭窄范围和基于主题的表征; 根据“拉丁语”如何理解，以及基于主题的主题，而不是基于作者的身份而与该字段的构建相反。 这些推定中的每一个 - 关于范围以及基于主题的表征是易于争议的。 首先，关于“拉丁语”是否应该被广泛理解（包括拉丁美洲人和美国拉丁裔人）或者是否应该被狭隘地理解（以美国拉丁裔人群）广泛理解（包括在内）。[15] 第二个分歧轴涉及拉丁蛋白哲学是否应被视为拉丁蛋白（Gracia 2008）或作为Latinxs的哲学产生的哲学（参见Reed-Sandoval 2016A：11）。

3.1宽范围窄范围

关于范围的问题，田野的一个更广泛的概念倾向于从豪尔赫格拉西亚的工作中接受其提示。 格拉西亚认为西班牙裔/拉丁士哲学作为一种民族哲学，即民族产生的哲学。 在他的突破性/拉丁裔身份（2000年）中，Gracia争论了西班牙裔哲学的想法，理解为族裔裔美国人的成员产生的哲学。 关于格拉西亚的账户 - “家庭历史观” - 斯派比斯，统一的历史联系统一，历史与第1492年之后的事件以及伊比利亚半岛在美洲的后续作用。 他认为西班牙裔美国人包括伊比利亚半岛，拉丁美洲及其后代的人，他的人们抱怨。

在以后的工作中，格拉西亚明确认识到，在至少一些背景下，有重要原因是强调拉丁裔术语而不是西班牙裔（见Gracia 2008，ESP。58-9）。 在承认这一点时，他并没有放弃“西班牙裔哲学”挑选出一个解释的重要事项。 对于Gracia而言，作为一类哲学工作的哲学有趣的是，定义民族最大限制的潜在历史关系（召回：大致，与Iberian影响的历史联系1492）还通过该群体构建了哲学工作的重要特征。

例如，格拉西亚的思想是这些历史关系：例如，人们无法理解Las Casas和Clavijero的工作，而不了解西班牙的学术工作的意义。 而且，一个人无法理解拉丁美洲自由主义者和实证主义者的工作，而不了解伊比利亚殖民主义的历史关系的网络。 当然，人们无法理解二十世纪初的拉丁美洲哲学，而不了解通过JoséOrtegayGasset或JoséGaos的伊比利亚 - 拉丁美洲智力联系。 因此，在格拉西亚的账户中，“西班牙裔哲学”一词通过以一种方式来组织我们的概念，以便在某种程度上为一些偶然表现出来，而且是世界上的一些偶然的特征。

在这讲究的西班牙裔和拉丁美洲哲学的背景下，Gracia介绍了拉丁裔哲学一词来挑选出“拉丁美洲和美国和美国的拉丁美洲哲学工作”（2008：129）。 这种制定类别的方式是巧妙的。 Gracia接受了广泛的情境主义对拉丁裔的了解，其结果是“[W]帽子拉丁裔哲学，当历史地区的理解时，只能在拉丁美洲民族（2008：141））。 也就是说，哲学的工作是作为拉丁裔哲学的工作，从来没有跨勇气学的事实，因为它，但总是被索引到由民族提供的当地，历史特定的标准。

格拉西亚理解自己致力于一种关于拉丁裔X和西班牙裔的非本质主义。 虽然有许多人与众不同的民族界定历史事件的一般事实，但本集团的成员标准始终符合这些事实加上哪些特定种类和关系程度的事实。 所以，是否在马提尼克州的Martinique-trouns in作为拉丁裔哲学家的一部分依赖于什么，历史上的拉丁裔会员资格标准的一部分。[16]

Gracia的原始和独特的建议如何理解拉丁士哲学一词，也许是第一个明确定义“拉丁裔哲学”一词的账户。 它具有与他发达的良好和广泛的民族哲学，西班牙裔哲学和拉丁美洲哲学的良好和广泛辩护的陈述。 它还面临沿多个维度的挑战。

首先，请注意，Gracia的账户没有指定拉丁克哲学实际上是什么。 相反，它为我们提供了一种定义它的公式：我们要展望民族的拉丁列克哲学的概念。 其次，抛开各种经验和概念性谜题了解我们如何确定民族观点的观点（调查？概念分析？语言使用模式？），它简单不清楚民族意见中的意见会解决问题。 也就是说，它完全不清楚民族博士的概念 - 较少的拉丁思想哲学 - 这将解决“拉丁乐哲学”的参考。 也许格拉西亚将认为这是一个充分的结果。 尽管如此，很容易看出，为什么对他人有更具吸引力的人来说，对拉丁克哲学更加可行的描述，一个人告诉我们一些术语（或应该）挑选的东西。

其次，若干哲学家已经指出，“拉丁裔”或“拉丁”的标准用法通常被理解为挑选生活在拉丁美洲移民或拉丁美洲人的后裔（Llorente 2013：73;Millán＆deere 2017;另见Mendieta 2011）。[17] 相比之下，格拉西亚对拉美裔的观点包括居住在拉丁美洲的拉丁美洲人。 有一个术语挑选较窄的团体拉丁蛋白的一个重要原因，我们可能会在临时中立的努力中说 - 这是美国拉丁蛋白的社会地位 - 而是美国的拉丁克斯哲学家 - 与众不同拉丁美洲人在拉丁美洲的社会地位，以及拉丁美洲哲学家在美国和超越哲学的立场。[18] 因此，有理由能够挑选出来，谈论以某种方式或另一种方式与拉丁岛特异性相关的哲学，即传统地理解，即作为拉丁美洲以外的人群，他们自己是拉丁美洲人的原籍或后代拉丁美洲人。

统称，这些担忧可能会如下：Gracia对“拉丁裔”的使用挑选了一些有用的类别或财产，他的使用情况对该期限的标准使用情况进行了原因，这是一个反映拉丁美洲人之间重要差异的术语 - 拉丁美洲和那些居住在拉丁美洲以外的人（及其后代）。 因此，如果我们接受Gracia的明确修正主义建议[19]，根据在拉丁美洲的拉丁美洲国民在拉丁美洲的哲学正在做Latinx哲学的拉丁美洲国民的明确修正主义提案[19]的提案 - 担心它是它的担忧自然和解释的乐于有用的术语使用。

Renzo Llorente（2013年）已经提出了一个引人注目的提案，即Gracia的修正主义关于“拉丁裔”的困难 - 朴素挑选的方式，它从独家挑选美国拉丁美洲人 - 是放弃这个词的理由“拉丁裔哲学”。 在它的替补方面，他建议坚持越来越熟悉的拉丁美洲和西班牙裔哲学。

这个提议有自己的困难。 例如，它将掩盖美国拉丁女性主义哲学家的工作，以及在拉丁X关联问题上工作的其他当代哲学家。 这些作品都有一个相对明显的索赔，就是拉丁士哲学的一个例子，以一种对“拉丁语”和“哲学”的普通或标准专家谅解的方式没有暴力。 因为那里有一个可辨别的工作机构，符合我们可以帮助的是我们可以帮助的术语“拉丁思想哲学”，放弃这个词不会产生收益，但它会导致表达精确的丧失。

3.2来源与主题

人们可能会接受较小的“拉丁语”缩小范围，但强调对“拉丁士哲学”的正确理解是在哲学工作的来源方面定义的，而不是其主题或内容。 也就是说，人们可以接受“拉迪克斯哲学”挑选出常规理解的拉丁蛋白，并将拉丁列克哲学视为该群体产生的哲学，而不是对该群体的哲学。 该提案将尊重术语的标准使用，而毫不否认西班牙裔，拉丁美洲和拉丁士哲学之间存在重要的关系。 此外，它允许我们将拉丁士哲学视为种族哲学，即由特定的民族（无论是什么）产生的哲学（无论是什么）。 以这种方式思考拉丁列克哲学的一种吸引力 - 统一其来源（即，拉丁文） - 与其他熟悉的哲学中一些部分的其他熟悉方式是持续的。 也就是说，在他们的来源（例如，亚洲哲学;德国哲学;欧洲哲学等方面是一个熟悉的哲学的东西。