拉丁美洲哲学：元哲学基础（三）

满足 (1) 至 (4) 被认为足以使一部作品成为“‘拉丁美洲哲学’的实例”(Moulines 2010，第 460 页)。 Moulines 的此类例子包括当代拉丁美洲哲学家开发的几种理论和/或方法，例如相容逻辑（由巴西人 Newton da Costa 及其合作者提出）、形式道义逻辑（由阿根廷人 Carlos Alchourrón 和 Eugenio Bulygin 提出）、信念修正（部分由 Alchourrón 提出）、科学实在论（由阿根廷人 Mario Bunge 提出）、物理学基础的历史方法（由智利人 Roberto Torreti 提出）和结构主义科学理论（由委内瑞拉人 Moulines 及其合作者提出）。

根据 Moulines 的说法，条件 (1) 至 (4) 表达了对拉丁美洲哲学的理解，即“‘普遍主义’和‘独特主义’” (2010, p. 460)。快速浏览一下，就会发现 (1) 与普遍主义相关，(2) 和 (3) 与独特主义相关，而 (4) 与两者都不相关，因为它是中性的，尽管它与上面提到的外部隐形问题有关。但请注意，(2) 和 (3) 仅在“独特性”方面具有独特性——如前所述，这是本辩论中最便宜的独特属性。

2.3.3 Nuccetelli 的应用哲学解释

这里要考虑的另一个中间立场是在 Nuccetelli 2002 年和 2009 年提出的。它提出了一组条件，这些条件被认为是成为典型拉丁美洲哲学实例的必要条件和充分条件——即任何合格的作品必须

包含足够原创的哲学论点或方法，并且

对拉丁美洲背景敏感。

任何满足 (1) 和 (2) 的作品在 Nuccetelli 看来都属于典型的拉丁美洲作品。她进一步认为，拉丁美洲有大量满足这些条件的哲学作品。这些作品主要涉及道德、社会和政治哲学问题，包括非学术和学术哲学家的作品。如此理解，拉丁美洲哲学是应用哲学的一个分支，其存在与普遍哲学一致——普遍哲学植根于西方哲学的各种传统，致力于解决具有普遍意义的问题，如知识和怀疑论、意识的本质、道德推理以及上帝的存在和属性。拉丁美洲哲学家可以研究普遍哲学或应用哲学的某个分支，包括拉丁美洲哲学。从建国者时代到现在，实际上有很多人同时研究了两者。

3. 名称问题

关于名称问题的最后一点说明：拉丁美洲哲学家对于该领域的名称表达了许多不同的偏好。这里首选的标准名称是“拉丁美洲哲学”。但还有其他选择，这取决于“思想”是否取代“哲学”，和/或“伊比利亚美洲”、“西班牙裔”、“西班牙裔美国人”或“拉丁裔”（以及其他限定词）是否取代“拉丁美洲”。请记住，并非所有替换在语义上都是等同的（稍后会重新讨论这个主题），请注意，使用“思想”代替“哲学”的理由是为了公平对待拉丁美洲哲学发展的广度——正如我们所见，拉丁美洲包括大量非标准、非学术的哲学著作。用上述任何限定词来代替“拉丁美洲人”并没有共同的理由。但每个拟议的限定词（包括“拉丁美洲人”）都继承了其所衍生的专有名称所面临的问题。问题可能是语义上的，也可能是语用上的，其中如果缺乏令人满意的标准来确定术语的含义或指称，则使用术语会产生语义问题，并且

如果存在与该术语相关的道德、政治或社会上不可接受的内涵，则使用术语会产生实用问题。

为了说明这一点，让我们考虑一下这里首选的术语“拉丁美洲哲学”。它的限定词源自“拉丁美洲”，它似乎遭受了这两种类型的问题。除了少数例外（例如，Oliver 1998），最近反思这个术语的人超越了地理和政治，还考虑了文化和历史等因素，以确定这个术语的含义和指称。但事实证明很难找到避免语义问题的标准，例如

这个术语太宽泛了，因为“拉丁美洲”在字面上直接使用时指的是某些通常不被认为是拉丁美洲的人和地区（例如魁北克人）。

这个术语太过狭隘，因为“拉丁美洲”在字面上直接使用时，并不是指通常被认为是拉丁美洲的人民和领土（例如，拉丁美洲的土著人民）。

这个术语既太过宽泛又太过狭隘，因为“拉丁美洲”面临着前两个问题。

豪尔赫·格拉西亚（2011a，第 8 页）提供了一种解决这些问题的方法，即将“拉丁美洲”视为“美洲除美国或加拿大以外的一切”。这个外延的、否定的标准只要假设对“美国”和“加拿大”的文化理解，就能正确理解。如果没有这个假设，这个标准就会既太过狭隘又太过宽泛，因为它会排除政治上属于美国的波多黎各，并包括加拿大海岸外的法属岛屿圣皮埃尔和密克隆。但 Gracia (2011a, p. 8) 似乎考虑到了该术语的相关文化理解，因为他指出“加勒比地区和南美洲的那些曾是法国、荷兰或英国殖民地的地区，如海地和牙买加”不属于拉丁美洲（即文化理解）。

另一方面，Eduardo Rabossi (2003) 明确提供了一套内涵标准，他似乎认为这些标准对于归入“拉丁美洲”这一指称是必要和充分的。根据他们的说法，该术语表示北美、中美和南美的某些“国家”，因为它们具有“共同的政治起源（西班牙/葡萄牙征服）、相似的语言传统（西班牙语/葡萄牙语）、主导宗教（天主教）以及与地方、地区和国际事务类似的困境”（Rabossi 2003, p. 507）。 Rabossi 的标准更为严格，避免了过于宽泛，但也面临过于狭隘的问题，因此并不令人满意。

Guillermo Hurtado (2010) 对限定词“拉丁美洲人”的充分性的思考说明了上述实用问题。首先，Hurtado 也将“拉丁美洲”视为美洲的一个特定文化地区，一个通过语言诉求而个性化的地区：即美洲的一个主要讲西班牙语、葡萄牙语或法语的地区。也许意识到了过于宽泛的问题，Hurtado 试图通过将魁北克排除在“拉丁美洲”的指定之外来避免这个问题，理由似乎是该地区主要被“盎格鲁-撒克逊”加拿大包围。无论如何，他对“拉丁美洲人”和“拉丁美洲人”的解释似乎指出了这些术语进入公共话语的一些事实引起的实用问题。根据乌尔塔多的说法，有历史证据表明，这些术语是 19 世纪末由法国人引入公共话语的，他们这样做是为了在与美洲拉丁和天主教国家（而不是新教和“盎格鲁-撒克逊”国家）打交道时推进他们的国家利益。一旦这些术语在思想和语言中流行起来，它们在话语中的作用就不会受到法国在该地区的失败的影响，只是“拉丁美洲”变成了“组成它的国家之间的联合理想”（Hurtado 2010，第 11 页，我的翻译和重点）。然而，归根结底，乌尔塔多继续使用这些术语，却没有解释我们为什么要这样做，因为根据他自己的说法，它们是出于殖民目的而引入的——因此面临务实的问题。[3] 此外，根据这种说法，这些术语现在似乎根本没有指代任何客观的东西。

不管怎样，现在让我们考虑一些其他的选择。 “伊比利亚美洲人”和“西班牙裔美国人”是“拉丁美洲人”的近亲。这两种选择都存在问题，因为它们继承了它们所衍生的名词“伊比利亚”和“西班牙裔”所面临的实用问题。这些古老的专有名词都指今天被分为西班牙和葡萄牙的欧洲半岛。因此，从字面上看，每个名词都具有这些国家在美洲殖民政策的受害者后裔无法接受的含义。

另一方面，“西班牙哲学”和“拉丁哲学”是较新的术语，其语义特征尚未完全被使用所确定。大致而言，“西班牙哲学”可能也包括伊比利亚哲学（Gracia 2000），而“拉丁哲学”是国外拉丁美洲人后裔的哲学或关于他们的哲学，尤其是在美国（Gracia 2011b）。正如上文在“伊比利亚美洲人”和“西班牙裔美国人”的例子中所指出的，“西班牙裔”和“拉丁美洲人”似乎也继承了各自所衍生的专有名词的语用问题（现在读者应该明白这些问题是什么了）。

​​但也许这种语用问题根本不足以证明当前使用“拉丁美洲人”或某些替代术语的合理性。如果任何此类术语所衍生的专有名词的指称是直接的，即它不受该术语的描述性含义的影响，那么情况就会如此。[4] 因此，使用该术语的合理性只需要诉诸语言惯例即可。