过程有神论（七）

哈茨霍恩将他的累积案例中的每个子论点呈现为详尽集合中的选项列表，并用他的新古典有神论选项完善了该集合。之所以将他的论点作为选项列表而不是一系列选言三段论来呈现，是为了避免假装提供严格的论证。只要愿意拒绝一个或多个前提，任何有效的演绎论证的结论都可以被拒绝。从这个意义上说，有效的论证为人们提供了信念的选择，而不是其结论的证明。哈茨霍恩否认人们可以通过论证来强迫人们相信上帝。此外，他承认自己对新古典有神论的选择并非没有困难。因此，他坚持认为，在评估各种选择时应该采用“最小悖论原则”。由于任何形而上学的立场都存在问题，因此通过从别人的观点中寻找问题来论证自己的观点是行不通的。 “与竞争立场相比，我们必须确定哪些悖论是真正致命的”（Hartshorne 1970，88）。

哈茨霍恩将他的有神论论证作为先验提出，并不是说它们是结论性的论证，而是说它们旨在得出关于所有可能的事态中什么是真实的结论。在这一点上，他忠于怀特海的形而上学计划，即寻找普遍且必要的范畴。他坚持认为他的论点的结论都不是经验性的。在波普尔的意义上，如果一个命题可以通过某种可想象的经验来证伪，那么它就是经验命题。如果安瑟伦的原则是正确的，那么要么上帝存在而不存在不存在的可能性，要么上帝的存在是不可能的。因此，如果上帝存在，那么任何可以想象的经验都不能证伪上帝存在的说法。出于这个原因，哈茨霍恩发现所有关于上帝存在的经验论据——以及所有基于科学的论据——都存在致命缺陷，因为它们必须得出结论，认为上帝不是上帝，也就是说，上帝存在是偶然的。哈茨霍恩还指出，他的论点没有告诉我们任何关于上帝的具体信息。哈茨霍恩忠实于他对存在和现实的区分，认为这些论证涉及关于神最抽象的部分，即它的存在和特征。这就是为什么哈茨霍恩声称自己对上帝知之甚少，尽管他就这个主题写了很多书（Hartshorne & Viney 2001, 46）。

九十岁生日后，哈茨霍恩强调了一种稍微不同的方法来论证上帝的存在，其中融入了他关于双重超越的想法（Hartshorne 1993；Hartshorne 2011b）。他指出，从纯粹形式的角度来看，任何一对形而上学的对立都可能适用于上帝或世界。例如，上帝要么在不同方面是必然和偶然的（NC），要么是完全必然的（N），要么是完全偶然的（C），或者既不是必然也不是偶然的（O）。世界也是如此：必然且偶然（nc），完全必然（n），完全偶然（c），或者既非必然也非偶然（o）。这产生了 16 个正式选项，Hartshorne 将其排列在 4 x 4 矩阵中。历史上重要的有神论形式可以在矩阵上找到——例如，经典有神论是 N.c，自由意志有神论是 NC.c。十六个选项中只有一个是正确的，因此 Hartshorne 制定了判断各种可能性的标准。例如，如果应保留对比度本身，则 N.n、C.c 和 O.o 等选项是不可接受的。当然，Hartshorne 的结论是 NC.nc 是正确的选择。可以说，这些矩阵的价值在于绘制上帝和世界的概念，就像在争论特定的选择一样，因为它们允许更详细地了解与自己的观点相矛盾的观点。 Hartshorne 认为，古典有神论长期以来未受到挑战的一个原因是哲学家没有考虑所有的选择（Hartshorne 1997，第 5 章）。如果将任意两个矩阵组合起来，形式选项的数量就会跃升至 256 个。如果我们对任意数量的对 n 进行推广，那么上帝和世界的概念数量就是 16n 个。

我们已经提到过过程传统中的其他人，他们为过程有神论提供了理由：克拉克、甘威尔和马龙-弗朗斯。舒伯特·奥格登（Schubert Ogden，1963）和大卫·雷·格里芬（David Ray Griffin，2001a 和 2016）应该添加到列表中。格里芬明确采用了涉及八股的累积案例；他的论点得益于怀特海和哈茨霍恩，但也包括他自己的独特贡献。格里芬发现过程有神论的替代方案并不令人满意，他坚持认为“过程哲学的自然主义有神论比无神论的真理更有可能”（2001a，203）。另外值得注意的是，格里芬是少数几个在新无神论文献中阐述过论点的过程哲学家之一（尽管请参阅 Viney 和 Shields 2020，第 6 章）。

对于哈特肖恩来说，就像怀特海一样，有神论论证中最重要的不是某个特定推理的合理性问题，而是对整个形而上学体系的评估。因此，这里给出的概述并没有开始公正地对待他们的论点。然而，对完全参与时间过程的上帝概念的发展和捍卫也许是他们推理的中心支柱和持久成就。毕竟，过程有神论相对于其竞争对手的卖点之一不仅在于其在处理神学难题方面的理论优势，而且在于其足以满足日常宗教情感。过程有神论者认为，传统有神论的神性既过于活跃又过于静态。从某种意义上说，它太活跃了，因为它对宇宙的控制是绝对的，除了不知不觉地说出台词并扮演永恒中为它们决定的角色之外，它没有什么可做的。从某种意义上说，它太静态了，它缺乏改变的潜力，无法参与它所创造的不断发展的宇宙，也无法受到其生物的胜利和悲剧的影响。简而言之，它是一位行动但从未被行动的上帝，因此永远无法互动。这在非圣经的亚里士多德公式中得到了总结，即上帝是不动的推动者。弗里茨·罗斯柴尔德 (Fritz Rothschild) 将拉比亚伯拉罕·赫舍尔 (Abraham Heschel) 的上帝——一位能够感知生物并被生物感知的上帝——描述为“最感动的推动者”(Heschel 1959, 24)。非常崇拜赫舍尔的哈茨霍恩修正了这个公式，试图提炼出过程有神论的精髓，“上帝是最受感动的、最好的推动者”（Hartshorne 1997, 6, 39）。