哲学（九） (6-5)

但是，你说，对我来说，当然没有什么比想象树更容易了，例如，公园里，或者壁橱里的书，没有人不能察觉perceive到它们。我的回答是，你可以这样，这没有什么困难；但是，我恳求你，这一切不仅仅是在你的头脑中构建某些你称之为书籍和树木的想法，同时忽略构建任何可能感知它们的人的想法吗？但你自己不是一直在感知或想到它们吗？因此，这并没有达到目的。它只表明你有能力在头脑中想象或形成想法：但它并不表明你可以想象你的思想对象可能在没有头脑的情况下存在。为了弄清楚这一点，你有必要想象它们是未经想象或未想到的存在，这是一种明显的抵触。当我们竭尽全力想象外部物体的存在时，我们始终只是在思考我们自己的想法。但是心灵却没有注意到它自己：它被欺骗了，以为它能够而且确实设想出存在于心灵之外或没有心灵的物体，尽管它们同时被自身所理解或在自身中存在。任何人稍加注意就会发现这里所说的真理和证据，并且没有必要坚持任何其他证据来反对物质实体的存在。 (Berkeley 1988: 61)

32.贝克莱在这里的推理很有启发性，因为它揭示了每一个相关主义论证的隐藏逻辑。从“一个人不能在没有思考或感知某种的情况下就去思考或感知某物”这个不容置疑的前提，贝克莱接着得出了一个可疑的结论：“事物不经过思考或感知就不可能存在。”贝克莱的前提是同义反复：任何理性存在都不会否认这样的主张：一个人不能不思考某件事就想到它。贝克莱的前提是同义反复的：声称一个人不能在没有思考它的情况下就思考某物这是任何理性存在都不会否认的。但从这个同义反复的前提出发，贝克莱得出了一个非同义反复的结论，即事物的存在依赖于被思考或感知，并且除了我们对它的思考和感知外别无他物。然而，贝克莱的论证在形式上显然是错误的，因为我们不能从同义反复的前提得出非同义反复的结论。那么它是如何表现出一点点合理性的呢？正如斯托夫所指出的，它通过混淆“事物things”一词的两种含义来实现这一点：被设想或感知的事物（即观念）和完全的（simpliciter）事物（即物理对象）。当然，这正是贝克莱试图破坏的区别。但他不能从开端否认这一点而不陷入逻辑谬误——对这种区别的否定以及只有思想（minds）及其理念（ideata）存在的形而上学主张被认为是贝克莱论证的结果，而不是其预设。然而，只有通过把第一个理念意义上也就是同义反复的“事物”，替换成第二个物理对象意义上的、也就是非同义反复的“事物”，贝克莱才能够把认为可以设想未被察觉或未被思考的（物理）事物的实在论主张打成“明显的荒谬”。因为断言我们可以在不设想物理事物的情况下设想它们，这确实是明显的荒谬。但很难找到任何形而上学实在论者曾经支持过这种荒谬的说法。相反，实在论者声称，她对物理事物的概念和她所设想的物理事物是两个不同的事物，尽管这种差异是完全可以想象的，但它的可想象性并不使它依赖于心灵——当然，除非人们准备好去整个黑格尔式的猪（Hegelian hog），并在坚持认为它是概念性的差异这条路上一路走到底。但是，要确立现实完全由概念组成的绝对唯心主义主张，需要的不仅仅是宝石。事实上，一旦宝石的谬误特征被揭露出来，绝对唯心主义的主张“一切都是概念性的（没有事物，只有概念）”就不比庸俗唯物主义的主张“没有什么是概念性的”（没有概念，只有事物）更值得推荐。

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