笛卡尔所捍卫的关于人的二元论是一种实体二元论(有时也称为实质或实词的二元论)。实体二元论认为,世界上存在两种截然不同的实体,即心灵和肉体,或者说精神和物质,而人是由心灵和肉体组成的复合体,心灵和肉体本身都是一个实体。这种形式的二元论与一元论形成鲜明对比,一元论认为世界上所有事物都是同一种实体。稍后,我们会遇到各种形式的物质一元论,它们认为我们的世界从根本上说是物质的,仅仅由简单物质和由简单物质构成的复杂结构组成,且所有都依照物理规律运行。这就是唯物主义或物理主义。(唯物主义 "和 "物理主义 "这两个术语经常交替使用,但两者之间有细微的差别: 我们可以将物理主义视为唯物主义的当代继承者——以现代物理学为基础的唯物主义)。还有一种纯心灵版本的一元论,被无济于事地称为唯心主义。这种观点认为,心灵或任何心理事项("观念")构成了世界的基本实在,而物质事物只是思想和心理体验的 "建构"。虽然仍有一些有名望的哲学家在为其辩护,这种形式的一元论已经有一段时间不太流行了。在本书中,我们将不再进一步关注心灵一元论。
因此,实体二元论坚称,思维和身体是两种不同的实体。但什么是实体呢?传统上,有两种观点与实体概念密切相关。首先,实体是某种 "内含 "属性的东西;也就是说,实体是具有或例示了属性的东西。考虑桌上的青瓷花瓶。它具有重量、形状、颜色和体积等属性;它是易碎且精美的。但是,"实体 "并不是其他事物可以实例化或例示的东西;没有任何事物可以具有或例示花瓶的属性。在语言学上,这一观点有时可以这样表达:实体是谓项的主词,我们可以将 "蓝色"、"重一磅 "和 "易碎 "等谓词归结于它,而它本身不能作为任何事物的谓词。
其次,对我们来说更重要的是,实体被认为是具有独立存在能力的东西。笛卡尔自己写道:"实体的概念就是如此--它可以自己存在,即不借助任何其他实体。"这意味着什么呢?考虑花瓶和它右边的笔筒。两者都可以在对方不存在的情况下存在;我们可以设想花瓶存在而笔筒不存在,反之亦然。事实上,我们似乎可以设想一个只有花瓶(及其所有组成部分)存在而没有其他东西存在的世界,以及一个只有笔筒存在而没有其他东西存在的世界。正是在这个意义上,实体能够独立存在。这意味着,如果我的心灵是一种实体,那么它可以在没有任何身体存在或任何其他心灵存在的情况下存在。再来考虑花瓶: 在直观可理解的意义上,花瓶的颜色和形状不能脱离花瓶而存在,而花瓶可凭借自身而存在。(花瓶的颜色和形状属于花瓶的 "模式(modes)"。)当我们比较花瓶及其表面时,似乎也是如此。正如有些人会说,表面是 "依附性实体";它们的存在取决于作为其表面的物体的存在,而一个物体可以在没有特定表面的情况下存在。如前所述,有一个花瓶是其中唯一居民的可能世界。与之相比,显然荒谬的说法是,有一个可能世界,其中只存在花瓶的表面,而不存在任何其他东西;事实上,没有一个可能世界,其中只存在表面而不存在任何其他东西。要使表面存在,它们必须是某些物体--存在的物体--的表面。
因此,"心灵是实体 "这一论点意味着心灵本身就是对象或事物;在这方面,它们与物质对象一样--只是在笛卡尔看来,它们是非物质对象。它们具有属性并从事各种活动,如思考、感知、判断和意愿。最重要的是,它们能够独立存在,这就意味着存在一个可能的世界,其中只有心灵存在而没有其他任何东西--尤其没有物质性的身体。因此,我的心灵作为一种实体,可以脱离我的身体而存在,那么当然即使你的身体消亡了,你的心灵也可以存在。
让我们来归纳一下笛卡尔实体二元论的主要信条:
1. 世界上存在两种根本不同的物质 ,精神实体和物质实体--或者说心灵和肉体。心灵的本质是思考、意识和从事其他精神活动;身体的本质是具有空间性广延(体积)和位于空间之中。
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