对于今天的大多数人来说,很难认真对待神圣光照论,只会把它看成是一种古怪的残留物。要想对这一理论形成正确的看法,第一步是要在更广泛的背景下看待它,不是把它看成是基督教或中世纪特有的,而是看成是大多数前现代哲学家所共有的假设。在同一方向上的第二步是确定并认真对待推动光照论的哲学问题。在很大程度上,该理论被援引来解释理性洞察力——即先验知识。在现代的大部分时间里,哲学家们一直专注于经验知识,对这一课题没有多大兴趣。最近,这种情况有了显著的变化;(关于最近的基本观点,见Bealer 2000和Bonjour 1998)。要想知道像神圣光照这样的东西怎么会显得完全可信,就必须看到理性洞察力的现象实际上是多么的令人费解。要看到这一点,就要看到我们对理性洞察力的理解是多么的模糊,其中一个方法就是看看出错的案例。最近有一本关于诺贝尔奖得主数学家约翰-纳什的传记,描述了他长期的精神疾病,在这期间,他持有各种奇怪的信念,比如外星人在招募他去拯救世界。有朋友在医院探望时问他,以他对理性和逻辑的执着,怎么会相信这些呢?
"因为,"纳什用他那柔和、理性的南方口音缓缓地说道,仿佛是在自言自语,"我对超自然存在的想法和我对数学的一样。所以我认真地对待它们"(Nasar 1998,P11)。
在这样的情况下,我们会感到不知所措,因为我们习惯于毫不犹豫地依赖纯理性。但我们为什么要这样信任理性呢?为什么我们要有信心,相信别人可以共享我们的见解?这种信心从何而来?神圣光照理论试图回答这样的问题。
2. 古代的背景
下面的内容决不是全面的考察。不过,从苏格拉底在《申辩》中的这段话开始,似乎还是有用的。
我总是有一个神圣的或精神的征兆,美勒托在他的证词中嘲笑过。这是从我小时候就有的。它是一个声音,每当它说话时,它就会把我从我要做的事情中赶走,但它从不鼓励我做任何事情(31d,tr. Grube)。
这似乎是一种完全直接的神圣光照理论的表达。谁在提供照明并不清楚。阿普勒乌斯(Apuleius,公元150年左右)后来将来源确定为某种友好的恶魔,并认为只有苏格拉底这个人类中最完美的人才有资格接受这样的照明(De deo Socratis,XVII-XIX)。(这种认为光照会降临到那些应得之人身上的观点也会由奥古斯丁提出[如De magistro 11.38],但在他后来的著作中因站不住脚而被放弃)。正如人们对苏格拉底所推测的那样,他的光照论似乎仅限于道德领域。它的形式并不明确:它是命题性的吗?(见Phaedrus 242bc)它仅仅是良心的悸动吗?(关于这些问题和其他问题的讨论,见如Destrée和Smith 2005年收录的论文)。无论细节如何,苏格拉底都在明确描述一种具有 "神性或精神 "来源的认知指导。这段话可能会让古典主义者感到尴尬,但它肯定与后来中世纪对光照的认可属于同一传统。
并非所有对神灵的祈求都涉及这种直接沟通(事实上,苏格拉底提到的 "声音 "是相当不寻常的)。但古希腊哲学中的主要思想家同样致力于认知中的某种神性作用。柏拉图的回忆理论预设了人的心灵在某种程度上已经建立了对形式的把握,这说明在某个时刻,灵魂一定得到了某种启迪。事实上,柏拉图对回忆的论证预示着中世纪的观点后来将沿着两条路线发展。《美诺》侧重于先验的、理性的洞察力,正如奴隶能够自己看到一个几何证明的有效性所说明的那样。《斐多》则侧重于普遍属性——例如,相同性,与两根相等的棍子相比(74a)——将物理世界的多变的不完美与形式的典范的完美性进行对比。从奥古斯丁开始的中世纪哲学家,虽然大多缺乏对柏拉图的第一手资料,但都会沿着这两条路线来论证光照。
亚里士多德似乎也在祈求神性。他这样描述主动理智:
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