黑格尔《小逻辑》一 (12-4)

一个概念的规定，并不是按照它的自在自为的本质，而是按照一个〔外在的〕前提，这前提将会成为判断这一概念正确与否的标准和尺度。但在逻辑学范围内，我们用不着这类外在的标准，我们只须让那本身活泼自如的思维规定循着它们自己的进程逐步发展。

通常我们总是认为表象与一个对象相符合叫做真理。这说法预先假定有一个对象，表象应与这对象相符合。

不好与不真皆由于一个对象的规定或概念与其实际存在之间发生了矛盾。

一切有限事物，自在地都具有一种不真实性，因为凡物莫不有其概念，有其存在，而其存在总不能与概念相符合。

在儿童的生活里所看见的和谐是自然的赐予，而我们所需返回的谐和应是劳动和精神的教养的收获。

思维的本质事实上本身就是无限的。就形式上而言，所谓有限之物是指那物有它的终点，它的存在到某种限度为止，即当它与它的对方联系起来，因而受对方的限制时，它的存在便告终止。所以有限之物的持存，在于与它的对方有联系，这对方就是它的否定，并表明它自己就是那有限之物的界限。但是思维却是自己在自己本身内，自己与自己本身相关联，并且以自己本身为对象。

当有限与无限两者互相对立时，这本应认作代表全体的无限，仅表现为偏于一面，被有限所限制着的一面。但被限制的无限仍不过只是一有限之物而已。

旧形而上学的主要兴趣在于研究刚才所提到的那些谓词是否应该用来加给它们的对象。但这些谓词都是有限制的知性概念，只能表示一种限制，而不能表达真理。尤其须特别注意：这个方法的特点在于把名字或谓词加给被认知的对象，如上帝。但这只是对于对象的外在反思，因为用来称谓对象的规定或谓词，则是我自己的现成的表象，只是外在地加给那对象罢了。反之，要想得到对于一个对象的真知，必须由这对象自己去规定自己，不可从外面采取一些谓词来加给它。

知性本身是有限的，也只能认识有限事物的性质。譬如，当我称某种的行为是偷窃时，则偷窃一名词已足描述那行为的主要内容，对于一个审判官，这样的知识已算充分。但理性的对象却不是这些有限的谓词所能规定，然而企图用有限的名言去规定理性的对象，就是旧形而上学的缺陷

独断论坚执着严格的非此必彼的方式。譬如说，世界不是有限的，则必是无限的，两者之中，只有一种说法是真的。具体的玄思的真理恰好不是这样，恰好没有这种片面的坚执，因此也非片面的规定所能穷尽。

知性形而上学的独断论主要在于坚持孤立化的片面的思想规定，反之，玄思哲学的唯心论则具有全体的原则，表明其自身足以统摄抽象的知性规定的片面性。所以唯心论可以说：灵魂既非仅是有限的，也非仅是无限的，但本质上灵魂既是有限，也是无限，因此既非有限，也非无限。

精神是和灵魂有区别的，灵魂好象是肉体与精神之间的中介，或者两者之间的联系。精神沉浸在全身内为灵魂，灵魂是使身体有生命的原则。

恶只是一种否定物，它本身没有持久的存在，但只是想要坚持其独立自为存在，其实，恶只是否定性自身的绝对假象。

从知性的观点去探讨上帝，其主要的目的在于寻求哪些谓词适合或不适合于表达上帝。因此实在性与否定性的对立出现在这里便成为绝对的。

真正的神学本质上同时必是宗教哲学，即在中世纪，那时的神学也是宗教哲学。

说这个万有中的最真实的存在没有任何否定性，这种抽象的看法，反而成为最贫乏最空虚的东西。

纯粹的光明就是纯粹的黑暗。

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